有兩個文化批判學者都批評過當代藝術，一個是布希亞(Jean Baudrillard)，一個是維希留(Paul Virilio)，而且兩個人都受當代藝術家正視，可見他們的批評言之有物。

一

布希亞批評的是，當代藝術失掉了幻想的慾望，一切變成美學平庸－－超美學(transaesthetic)。

他指，大部份的當代藝術，只是一味的循環再造，把平庸和廢物收歸國有，變成價值和意識形態。

當代藝術有一種雙重性，它強調沒有，是的，它真的是沒有；它要講表面，嗯，就是表面，還有甚麼？

無，是一項秘密，沒有人可以主張。少數藝術作品的無意義，那真正質疑意義的質素，也是這些作品未想過要有的。

詩的操作，也就是要讓”無”在符號力量中冒現，而不是走向真，反而是走向根本的幻象。只有Warhol才做到真正的無(null)。

許多人不明白當代藝術，但不知道，其實那裡沒有東西要去明白。

Baudrillard, Jean.  (1996).  “The Conspiracy of Art”, in The Conspiracy of Art, 25-29.

二

維希留關心的，是當代藝術的憐憫或無憐憫。

他引用Jacqueline Lichtenstein的例子，她走在奧斯維辛的博物館不再覺得恐怖，她想到，這不正像當代藝術嗎？

曾經，波多萊爾說自己是刀和傷口，但現代藝術只有刀，忘了傷口。

尼采曾說，生命簡而言之就是死，在這個”裝飾是罪”的極端簡化中，我們渡過了二十世紀。

當代藝術家沒有殺人，但他們攻擊象徵，有憐憫的藝術被他們撥入叫做學術主義。1952年 Guy Debord便說，他要殺死電影，因為這比殺人容易。

在世紀的轉折，再現(representation)藝術結束，取而代之是表現(presentation)藝術，那是抽象藝術的要求。同時，代表民主也由虛擬民主取代。

當在場取代再現，藝術家也變成多餘。

如今，殘酷不再是要告誡觀眾，而是真的虐待觀眾。

Mark Rothko曾說，在畫布上的每方厘中他關住最絕對的暴力，在1970年2月，他就證實他的認信。他自殺。

Gericault要捕捉精神病院裡病人或瘋或死的一刻，那不正像Dr Duchenne de Boulogne的醫療藝術，實行一種活解剖嗎？

把冷靜和冷血混淆，1998年的人體奧妙展可算是一絕。

一種把活物的痛苦懸置著的身體藝術，只不過是臨床偷窺狂，遙指奧斯維辛的Dr Josef Mengeleo。

潘霍華曾說：即時性是騙局。藝術正是麻醉即時的騙局。

拍下死前的瞬間。

相信把對方作為慾望對象，比作為憐憫對象更好：日常生活的法西斯。

Virilio, Paul.  (2003).  “A Pitiless Art”, in Art and Fear, pp.26-65.

三

維希留也批評媒體藝術，批評藝術不再懂沉默。他稱之為影像的聲納化(sonorization)。

如今，拒絕沉默，沒有顏色成了一種缺憾。黑白是表示過去年代的隱晦主義(obscurantism)。

沉默已不能發聲，半世紀前已失聲，一種靜音主義(mutism)。

由1920年代起，我們已不能想像電影是沒有文字沒有對話。

如今，繪畫不只沒有形體，也沒有影像，而且，音樂也沒有聲音。

早晚電子音樂可以生產視覺藝術，一種全球藝術，一元藝術。

聲、光、影的互動，不是創造新藝術，而是摧毀藝術。

至於電腦藝術，是一種淨化。

Virilio, Paul.  (2003).  “Silence on Trial”, in Art and Fear, pp.67-96.